Канал ида и пингала. Ведическая традиция. Расположение биоэнергетических каналов и их влияние

Вайбер на компьютер 17.04.2019
Вайбер на компьютер

Энергетические каналы называются нади. Это слово происходит от санскритского корня над - движение. Нади - это каналы, по которым движется жизненная сила прана и передается знание.

Наше тело пронизано положительными и отрицательными потоками энергии, и когда эти потоки полностью уравновешиваются, мы наслаждаемся идеальным здоровьем.

В организме человека работает автономная нервная система. Авто означает "само", но кто тогда есть этот Авто, приводящий в действие автономную нервную систему? Медицина назвала ее саморегулирующейся системой, но кто этот Сам? Этот Сам есть Дух. Этот Дух обитает в сердце каждого человеческого существа и находится в состоянии непривязанного свидетеля.

Дух является отражением Бога Всемогущего, тогда как Кундалини является отражением энергии Бога, Его желания. Эта энергия Бога является Изначальной Матерью, ее называют Ади Шакти, Святой Дух или Афина. Таким образом, Кундалини является отражением Святого Духа, тогда как Дух является отражением Бога Всемогущего. Всепроникающая энергия любви является энергией Изначальной Матери, которая создает, растит и делает всю живую работу.

Чрезвычайно важно, чтобы различные техники практиковались в определённой последовательности: прежде чем сама кундалини пробудится к действию, необходимо, чтобы нади (энергетические каналы) ида и пингала были очищены, а чакры и сушумна (Центральный канал) пробуждены. Если чакры не будут пробуждены до активации кундалини, энергия заблокируется в одной из них, что приведёт к усилению связанной с данной чакрой поведенческой тенденции. Человек сможет развить некоторые сиддхи, например ясновидение, но пойти дальше он будет уже не в состоянии. Если у него есть какие-то неосуществленные желания и негативные тенденции, то преждевременное пробуждение кундалини проявит их с огромной силой.

СУШУМНА-НАДИ (или просто СУШУМНА) - крупный биоэнергетический канал, соответствующий на физическом плане спинномозговому, который проходит внутри позвоночника вдоль цереброспинальной оси. Сушумна, начинается из Муладхара-чакры и заканчивается вверху в Сахасрара-чакре. Она имеет красный цвет, подобно Агни (Огню). У обычного человека проход в Сушумну закрыт, энергетическая практика ведет к открытию этого прохода благодаря его очищению.

В центре головы Сушумна-нади разветвляется на две ветви - переднюю и заднюю. Передняя ветвь идет до Аджна-чакры и продолжается до Сахасрары, вторая ветвь - задняя - проходит вдоль затылочной части черепа, через "четвертый глаз" (мелкое отверстие на затылке, соответствующее "затылочному родничку" у новорожденного, через месяцев 6 после рождения этот "родничок" зарастает). Передняя ветвь черепной части Сушумны связана главным образом с биоэнергетическим обменом, задняя - информационный канал.

ПИНГАЛА-НАДИ представляет собой правый энергетический проток. Это - обитель разрушающей энергии, исполненная мужской силы (Ян). Пингала начинает свое течение от правой ноздри, спускаясь вниз, она несколько раз переплетается с Сушумной и заканчивается в области правой половой железы. Ее конечная точка - промежность на физическом плане - совпадает с нижней точкой истечения двух других каналов, т. е. Сушумны и Иды. Пингала имеет ярко-красный цвет, соответствует Солнцу. Она поднимает температуру тела, ответственна за контроль усвоения пищи. Дыхание через правую ноздрю рекомендуется при физических, нервно-психических и интеллектуальных перегрузках.

ИДА-НАДИ - левый энергетический канал, соответствующий женской энергии (Инь). В физическом плане Ида начинается вверху от левой ноздри. Она - бледного цвета, соответствует Луне, понижает температуру тела. Каналы Ида и Пингала спиралевидно направлены, пересекаясь в области центра головного мозга, яремной впадины, мечевидного отростка грудины, на уровне пупка, на уровне лобковой кости, и в области промежности. В области центра головного мозга и в области промежности каналы замыкаются.

Пингала и Ида подчинены временным зависимостям, Сушумна же существует вне временных изменений. Некоторые практикующие, задерживая всю Прану в Сушумне, несколько раз отодвигали время смерти. Перед смертью у всех людей работают обе ноздри, т. е. Ида и Пингала одновременно, контролируя этот процесс, можно существенно увеличить продолжительность жизни.

Итак, левый энергетический канал называется Ида Нади и соединяется с правой и задней стороной головного мозга. Правый и левый энергетические каналы пересекаются на уровне чакры Аджны. Левый канал питает левую симпатическую нервную систему. Левый канал отвечает за эмоциональную жизнь человека и его прошлое. Можно сказать, что в этом канале хранится прошлое. Все, что является настоящим сегодня, становится прошлым завтра. Бессознательное черпает информацию и образы из этого энергетического канала.

Кроме того, бессознательный ум каждого человека соединен с многовековым коллективным бессознательным умом. Все события, произошедшие с момента сотворения мира, пребывают в дремлющем состоянии в коллективном бессознательном.

В этом коллективном бессознательном накапливается и хранится все, что происходило в процессе эволюции, все, что является мертвым или выпало из процесса эволюции, а также все, что выходит из бессознательного ума людей.

Правый энергетический канал называется Пингала Нади. Он пересекается с Ида Нади на уровне чакры Агии. Он соединен с левой и передней стороной головного мозга. Этот энергетический канал питает правую симпатическую нервную систему. С правой стороны находится сознательный ум, который создает наше будущее. Все, что человек думает относительно будущего, записывается на правой стороне, которая имеет выход в коллективное надсознание.

Центральный энергетический канал называется Сушумна Нади. Через него проходит Кундалини, чтобы затем пройти через область родничковой кости (Брахмарандхру) и соединиться с энергией Всепроникающей Божественной Любви. Сушумна Нади - это энергетический канал настоящего, только тот человек, Кундалини которого поднялось по этому каналу, может объективно воспринимать реальность, находясь в состоянии непривязанного свидетеля, в постоянной связи с Богом.

Нади - энергетические реки нашего тела November 26th, 2015

Йога и каналы энергии нади

У индийского мудреца однажды спросили: «Где Бог?» И ответ его был одновременно простым и сложным: «Он живет в дыхании внутри каждого вдоха».


Чтобы понять всю глубину этого высказывания, нужно смотреть дальше, чем просто дыхание на физическом уровне (кислород, углекислый газ и другие вещества, которые мы вдыхаем и выдыхаем). За пределами каждого вдоха, но при этом внутри него, находится прана, жизненная энергия, которая является в буквальном смысле основой жизни.

Одна из целей занятий йогой - управление этой энергией, ее использование для нашего физического, умственного и духовного развития. Чтобы научиться перенаправлять прану, давайте обратимся к более глубоким уровням сознания и тонкого тела.

К счастью, этот внутренний мир уже был исследован до нас первыми последователями тантры, которые смогли визуально отобразить многочисленные способы циркуляции энергии внутри человеческого тела. Те, кто достиг совершенства в практике тантры смогли обнаружить систему энергетических каналов, правильное функционирование которой делает человека энергичным, целостным и просветленным .

Санскритское слово «нади» имеет корень «над», означающий «поток», «движение», «вибрация». В самом слове отражается природа нади: течь подобно воде, искать путь наименьшего сопротивления и подпитывать энергией все на своем пути. Нади - это наша энергетическая оросительная система; по сути дела , мы и существуем лишь благодаря каналам нади.

В литературе имеются разные сведения о количестве каналов нади. Согласно многим тантрическим текстам, в теле человека содержатся 72000 нади, которые направляют прану в каждую клеточку организма (по другим источникам, их 300000 и больше). Одни каналы широкие, с интенсивным потоком энергии, а другие подобны тонкой нити . Когда энергия в каналах течет свободно и беспрепятственно, мы здоровы и энергичны, но если она ослабевает или блокируется , мы начинаем болеть на ментальном и физическом уровне. Для усиления движения праны эффективны занятия хатха-йогой, которые помогают активизировать поток энергии и устранить препятствия, мешающие его свободному движению.

Поскольку нади нельзя увидеть в микроскоп (впрочем, как и чакры - психоэнергетические центры, и прану, и другие элементы тонкого тела), современная медицина не относится к ним серьезно. Но классическая йога основана на реальности тонкого тела, работа с которым так же ваажн , как и развитие физического тела. К сожалению, сейчас делается акцент именно на гимнастический аспект йоги.

Ночь и день

У йогов вызывают особый интерес три нади: первый из них - сушумна (самый главный восходящий канал) - большая «река», текущая от основания позвоночника к макушке и последовательно проходящая все семь чакр. По этому каналу поднимается энергия кундалини шакти («сила спящей змеи»), а вместе с ней и высшее духовное сознание, которое она питает. Ее движение начинается у муладхары (корневой чакры) и заканчивается в ее истинной обители - в чакре сахасрара («тысячелепестковом лотосе»), в макушке головы. На тонко-энергетическом уровне сушумна-нади - это путь к просветлению.


Второй канал называют ида-нади, а третий - пингала-нади. Эти два канала (ида - левосторонний, а пингала - правосторонний) движутся по спирали вокруг сушумны подобно двойной спирали ДНК, пересекаясь друг с другом на каждой чакре. Если представить себе кадуцей, символ современной медицины, он имеет некоторое визуальное сходство со взаимодействием иды, пингалы и сушумны. В итоге все три центра сходятся в аджна-чакре («чакре управления»), которая расположена посередине лба между бровями.

Канал ида начинается и заканчивается слева от сушумны. Его называют еще «лунным каналом»; он прохладен и отвечает за эмоции и прошлое, и соотносится больше с женскими качествами человека. Для обозначения тонкой вибрационной природы ида-нади используется белый цвет.

Пингала-нади еще называют «солнечным каналом»; он начинается и заканчивается справа от сушумны. Этот канал теплый и стимулирующий, он контролирует все жизненно важные соматические процессы и соотносится с мужскими аспектами человеческой природы. Вибрационные качества пингала-нади обозначаются красным цветом.

Взаимодействие между ида-нади и пингала-нади можно сравнить с незримым парным танцем интуиции и разума, сознания и жизненной силы, левого и правого полушарий. В обычной повседневной жизни один из каналов нади всегда преобладает над другим. Каналы доминируют по очереди, но один из них обычно преобладает дольше и интенсивнее, чем другой. Свойства и проблемы характера, поведения и здоровья человека можно разбить на две группы: по типу ида-нади и по типу пингала-нади.

Люди с типом ида имеют «лунные» качества; они эмоциональны и заботливы, но им может не хватать упорства для прохождения интенсивной практики йоги. Такие люди могут обладать большим потенциалом, но они не проявят его в полной мере в земных делах или в духовном развитии, пока не разовьют свои качества пингала-нади. У людей пингала-типа больше развиты солнечные качества: они обладают задатками лидера, энергичностью и способностями к творчеству. Но если они не развивают свою ида-сторону, им может не хватать умиротворенности, способности к самосозерцанию и чувствительности, необходимых для духовного пробуждения.

Достижение баланса ида и пингала

Главная цель хатха-йоги - привести в равновесие энергию ида и пингала. Эта задача настолько важна, что само слово «хатха» символизирует этот баланс энергий. Его буквальное значение на санскрите - «мощный», но при этом оно состоит из двух слогов «ха» и «тха», которые являются семенными мантрами (биджа-мантрами) с тайным смыслом и силой. «Ха» обозначает солнечные качества, жизненную силу - пингала; «тха»- разум и лунные качества ида-нади. Уравновешивание солнца и луны, пингала и ида способствует пробуждению и подъему кундалини, а вместе с ней - и развитию высшего сознания. Более того, некоторые направления йоги считают, что до тех пор, пока есть преобладание одной из энергий - ида или пингала, канал сушумна остается закрытым, а энергия кундалини продолжает оставаться в спящем состоянии.

Самым эффективным методом уравновешивания ида и пингала является Нади Шодхана (буквальный перевод с санскрита - «очищение нади»), практика дыхания через нос с чередованием ноздрей. В основе этого метода лежит прямая связь ида-нади с левой ноздрей, а пингала-нади - с правой.

Отличный способ восстановления баланса между двумя нади - сделать несколько циклов пранаямы после практики асан, на тот случай, если во время асан вы непреднамеренно нарушили баланс энергий.

Практика Нади Шодхана - очищения энергетических каналов.

Примите удобную медитативную позу. Сожмите в кулак правую руку, затем отставьте в сторону безымянный палец и мизинец. Положите подушечку большого пальца на правую ноздрю, а подушечки безымянного пальца и мизинца - на левую. Зажмите безымянным пальцем и мизинцем левую ноздрю, а правой ноздрей сделайте полный выдох. Затем сделайте полный вдох, закройте правую ноздрю большим пальцем, откройте левую ноздрю и сделайте через нее полный выдох. После этого сделайте вдох, закройте левую ноздрю пальцами, откройте правую ноздрю и выдохните через нее. На этом заканчивается один цикл Нади Шодхана.

Помимо использования Нади Шодхана, для баланса ида и пингала можно делать некоторые асаны. В начале занятия сядьте и понаблюдайте за своим дыханием, чтобы определить, какая ноздря и, соответственно, нади является доминирующей. Если вам трудно это определить, сделайте несколько циклов дыхания с чередованием ноздрей - так вам будет сразу понятно, в какой стороне дыхание более свободное и в какой - затрудненное. Если доминирует левая ноздря, то «включена» энергия ида, и для активизации пингала-нади есть смысл сосредоточиться на энергичных, бодрящих асанах: прогибах назад, скручиваниях, перевернутых позах и асанах, выполняющихся стоя. Если доминирует правая ноздря, то рекомендуется заняться сидячими асанами и наклонами вперед: их спокойная, охлаждающая энергия усилит ида-нади.

По сути, контролировать энергии ида и пингала можно в каждом занятии йогой : в перерыве между позами понаблюдайте над тем, какая энергия преобладает в вашем дыхании. Также наблюдайте за своим настроением; вы заметите, что его перемены тоже тесно связаны с преобладающей энергией нади.

Вы активны и взволнованы (пингала-нади) или спокойны и внимательны (ида-нади)? Путем такого наблюдения вы поймете, какие позы активируют тот или иной вид энергии нади, и какие из них наиболее эффективны для вас в достижении физического и эмоционального равновесия. Со временем вы сможете лучше разбираться в своем состоянии, добьетесь прогресса в практике йоги и создадите основу для духовного роста.

Среди символических фигур, которыми пользовались для толкования структуры человека , особое значение имеет кадуцей (это греческое слово означает «посох вестника»). Символ кадуцея известен с глубокой древности, но только истинные Посвященные знали его сокровенное значение. Только они владели наукой о кадуцее, наукой Древа Жизни, и умели пользоваться ею в своей жизни.

Этот символ включает в себя изображение двух змей, обвивших посох. Две змеи представляют два потока космической жизни: любовь и ненависть. Эти вибрационные потоки обвивают мировую ось, приводя в движение весь мир, поскольку начало любого движения есть притяжение или отталкивание. Однако и сам человек является живым кадуцеем. Если рассмотреть кадуцей в аспекте применимости к человеческому организму, то получим, что посох - это позвоночный столб, а две змеи представляют собой два потока (канала), положительный и отрицательный, по которым энергия циркулирует вдоль позвоночника. Энергетические каналы называются нади. Слово нади происходит от санскритского корня над - «движение». Нади - это каналы, по которым движется жизненная сила прана и передается знание.

Физическое тело пронизано бесчисленными нади. К нади относятся и грубые физические нервы, и вены, артерии и лимфатические узлы, известные современной медицине, но мы будем говорить только о тонких нади. Есть очень тонкая связь между нади и умом, телом и умом, умом и праной, между праной и кундалини шакти. Огромное значение в йогической практике уделяется очищению ума, тела и нади. Очищение нади - важнейший процесс на начальных ступенях йоги, ибо засоренность каналов мешает правильному функционированию праны и препятствует поднятию кундалини. Очищение осуществляется медитацией, пранаямой, мантрами, правильной диетой и другими способами в зависимости от типа нади. В йогической практике используется главным образом четырнадцать основных нади, важнейшими из которых считаются ида, пингала и сушумна. Главным каналом из трех является сушумна; ей подчинены все остальные.

СУШУМНА
Сушумна нади расположена внутри позвоночного столба, на месте, соответствующему внутреннему спинномозговому каналу. Сушумна исходит из муладхара чакры и поднимается к двенадцатилепестковому лотосу в «околоплоднике» тысячелепесткового лотоса, сахасрары чакры. Эта нади разделяется на две ветви: переднюю и заднюю. Передняя ветвь идет до аджны чакры,расположенной на уровне межбровья,и присоединяется к брахма-рандхре. Другая ветвь идет по задней стороне черепа и присоединяется к брахма-рандхре. Это пустое пространство также называется брахмара-гупха (пещерой шмелей) и андха-купа (глухой колодец, илидесятые врата). У новорожденного можно почувствовать пульсацию в темечке, после шести месяцев это мягкое место закрывается. И его можно открыть впоследствии только с помощью особой практики лайа-йоги, свара-йоги, крийа- йоги или нада-йоги. В священных писаниях говорится, что если йогин покидает свое тело через десятые врата, он освобождается от цикла рождения и смерти. Некоторые йогины следуют особой практике, подготавливая десятые врата таким образом, чтобы их последнее дыхание перенесло душу через эти врата к освобождению. Настоящий ученик, желающий освобождения, будет работать с задней ветвью сушумны. Другая особенность сушумны состоит в том, что она не связана со временем. Если йог с помощью медитации утверждается в аджне чакре и поднимает прану в область брахма-рандхры, он пребывает вне времени. Смерть не может коснуться его. Но телесного бессмертия достичь труднее, чем освобождения. Перед смертью у всех человеческих существ работает сушумна-дыхание, отчего обе ноздри работают одновременно. Говорится, что смерть невозможна, если ида и пингала работают вместе. У обычного человека проход в сушумну закрыт. Когда человек практикует йогу, проход открывается. Это отверстие - врата к освобождению. Кундалини поднимается к сахасраре по самому тонкому каналу сушумны. Согласно тантрическому тексту «Лалита Сахасранама», сушумна состоит из четырех оболочек. Внутри огненно-красной тамасичной сушумны находится сияющая раджасичная ваджра нади. Внутри важдра нади находится палевая нектароподобная саттвичная читра, или читрини нади. Первая - огненноподобная, вторая - как Солнце, третья - как Луна. Вход в читра нади называется брахма-двара «врата Брахмана». Через нее кундалини шакти восходит к высшей обители - манас чакре, лалане чакре или сома чакре, где встречаются Шива и Шакти. Внутри читра нади проходит брахма нади, путь пробужденной кундалини. Муладхара чакра - место слияния трех главных нади - называется юкта тривени. Начиная с муладхары, они встречаются в каждой чакре. В аджне чакре нади сплетаются и образуют «узел», называемый мукта тривени (мукта - «освобождение»). При разделении потоков ида заканчивается в левой ноздре, а пингала - в правой. Читра и ваджра нади относятся к мановаха-нади. Сушумну также называют Сарасвати нади и Брахма нади. Однако это неправильное отождествление, ибо сушумна является таким каналом, в котором есть и другие тонкие нади, и сарасвати представляет собой дополнительную нади сушумны, протекающую у нее по левой стороне.

ИДА
Ида нади - это левый канал. Ида представляет собой лунный поток, она женственна по природе, питающая и очищающая. Поэтому ее также называют Ганга. В свара-йоге (йоге звука) она символизирует «левое дыхание», то есть дыхание, протекающее главным образом через левую ноздрю. Согласно тантрам, левое считается магнетическим, женственным, эмоциональным по природе. В практике пранаямы, за исключением сурья бхедана пранаямы, вдох (пурака) начинается с левой ноздри. Это возбуждает иду нади, ибо ида начинается от левого яичка и заканчивается в левой ноздре. Особое дыхание через левую ноздрю приводит в возбуждение иду нади, и она своим влиянием очищает элементы тела.Рекомендуется выполнять действия, ведущие к улучшению благосостояния, в то время, когда функционирует ида. В системе сурья-йоги практикующий обычно поддерживает левую ноздрю открытой в течение дня, чтобы сбалансировать солнечную энергию, поступающую в дневные часы. Ида нади саттвична по природе, и поддерживая ее работающей в течение дня (время преобладания раджасичной энергии), можно увеличить саттву, тем самым, обретая благость, гармонию и умиротворение. Ида приносит мозгу энергию. Она расположена на левой стороне меру данды, и ее неправильно отождествлять с цепью ганглий, связанных нервными окончаниями со спинным мозгом.

ПИНГАЛА
Пингала нади - это правый канал. Она также называется Ямуной. Этот канал мужской по природе и является обителью разрушающей энергии. Пингала также очищающая, но ее очищение огненное. В свара-йоге пингала представлена как «правое» дыхание, то есть протекающее через правую ноздрю. Правое - это электрическое, мужское, вербальное и рациональное по природе. Пингала нади придает активность телу. Сурья бхедана пранаяма - это дыхание, увеличивающее выносливость, жизненную силу и солнечную энергию. Эта пранаяма - исключение в йогической практике, так как в ней вдох начинается через правую ноздрю. В свара йоге утверждается, что пингала нади делает мужское «чисто мужским», а ида делает женское «чисто женским».Дыхание через правую ноздрю рекомендуется для физической деятельности, дискуссий, споров, состязаний. Для поддержания гармонии в организме свара-йога предписывает держать открытой правую ноздрю в ночное тамасичное время, когда солнечная энергия менее влиятельна. Активизируя иду днем, а пингалу ночью, можно увеличить жизненную силу и продолжительность жизни. Пингала более активна в период уменьшающейся Луны.

| Учение о каналах (нади), узлах (грантхи) и ветрах (праны)

Учение о каналах (нади), узлах (грантхи) и ветрах (праны)

Сеть каналов

(нади)

"Тогда Шандилья так вопрошал Атхарвана: "Как очищаются каналы (нади)? Сколько их? Как они возникают? Какие жизненные ветры (вайю) находятся в них? Где они находятся? Каковы их функции? Пожалуйста, поведай мне все, что следует знать о теле".

В ответ Атхарван отвечал: "Длина этого тела - девяносто шесть пальцев. Прана простирается на двенадцать пальцев за пределы тела. Тот, кто занимаясь йогой укорачивает свою прану внутри своего тела, делая ее равной или не меньшей огню в нем, становится величайшим из йогов.

У людей область огня, которая имеет форму треугольника и сияет как жидкое золото, расположена в середине тела. У животных с четырьмя ногами эта область (огонь) имеет форму четырехугольника. У птиц она имеет форму шара. В области этого жизненного центра находится очищающее благотворное тонкое пламя.

На два пальца выше ануса и на два пальца ниже полового органа находится центр тела у мужчин. У животных с четырьмя ногами он находится в середине сердца. У птиц он находится в середине тела.

В девяти пальцах выше центра тела расположена овальная форма, занимающая четыре пальца в длину и ширину. В ее середине - пупок. В нем расположена чакра с двенадцатью лучами. В середине чакры странствует сознание существа, направляемое своими хорошими и плохими деяниями. Как паук движется в разных направлениях внутри паутины из тонких нитей, так и прана перемещается здесь. В этом теле сознание перемещается на пране.

Кундалини обитает в середине пупка и над ним. Кундалини -Шакти имеет форму восьми пракрити (материй), и она свернута восемь раз. Движение ветров (жизненных энергий) проверяет должным образом пищу и напитки повсюду вокруг скандхи. Она закрывает своей головой отверстие брахмарандры и благодаря йоге пробуждается как огонь. Тогда она сияет как безграничное величие и мудрость в пространстве сердца.

Существует четырнадцать главных нади, связанных с Кундалини, расположенной в центре. Их названия - ида, пингала, сушумна, сарасвати, варуни, пуша, хастиджихва, яшасвини, вишвадхари, куху, шанкхини, паясвини, аламбуша и гандхари.

Из них сушумна считается поддерживающей вселенную и ведущей к Освобождению. Расположенная в задней части ануса, она связана с позвоночником и простирается до макушки головы, будучи невидимой, тонкой и сияющей. Слева от сушумны находится ида, а справа - пингала.

Луна движется в иде, а солнце - в пингале. Луна имеет природу тамаса, а солнце - раджаса. Солнце источает яд, а луна - нектар. Они направляют время, а сушумна поглощает его.

Позади и рядом с сушумной находятся сарасвати и куху соответствен но. Между яшасвини и куху находится варуни. Между пушей и сарасвати находится паясвини. Между гандхари и сарасвати находится яшасвини. В центре пупка - аламбуша. Перед сушумной находится куху, который простирается на длину генитального органа. Выше и ниже Кундалини находится варуни, который простирается повсюду. Яшасвини, которая прекрасна, доходит до больших пальцев ног. Пингала идет вверх к правой ноздре. Паясвини идет к правому уху. Сарасвати идет к верхней части языка, шанкхини - к левому уху, а гандхари начинается позади иды и идет к левому глазу. Аламбуша идет вверх и вниз из корня ануса.

От этих четырнадцати нади простираются другие малые нади; от них, в свою очередь, простираются другие нади, а от них все остальные; так это следует понимать. Как лист фикуса и других деревьев пронизан тончайшими волокнами, так и это тело пронизано нади".

"Шандилья упанишада" (1.15)


"Из семидесяти двух тысяч нади тела две - ида и пингала - важные, остальные бесполезные. Лишь сушумна содержит шамбхави-шакти".

"Хатха-йога-прадипика" (4.18)


Человеческое тело опутывает тонкая сеть невидимых энергетических каналов - нади. Корень "над" означает "поток". Нади пронизывают и питают праной физическое тело от пальцев ног до макушки. Согласно "Хатха-йога-прадипике" и "Горакша паддхати" число нади семьдесят две тысячи. Главные из них - ида, пингала и сушумна.

Каналы "десяти ворот"

Сушумна, ида, пингала, гандхари, хастиджихва, яшасвини, пуша, аламбуша, куху, шанкхини, называют каналами "десяти ворот". Они относятся к каналам астрального тела (манаваха-нади).

Канда

"Ниже пупка и выше мужского органа находится канда-йони, по форме подобная яйцу птицы. Там начало семидесяти двух тысяч нади".

Махасиддх Горакшанатх "Горакшашатака" (1.25)



Канда ("корень") располагается над основанием промежности, перед анусом. Ее высота - с длину ладони (около 20 см), ее ширина - четыре пальца. Она белая и мягкая, будто обернута куском материи.

В физическом теле увидеть ее нельзя, духовным же зрением она видится сразу над муладхарой, там, где соединяются сушумна и муладхара, в виде яйца, корня или клубня растения с корешками. Канда - это изначальный источник, из которого выходят все каналы (нади) тела. Это место называют грантхистхана, т.е. "основание всех узлов". Лепестки муладхара-чакры выходят из краев основания канды.

Если мы рассмотрим позвоночник, то на уровне нижней части спины спинной мозг сужается, продолжаясь в виде длинных шелковистых нитей, нервных окончаний ("конский хвост" - кауда эквина). Эти нити, тонкие волокна нисходят от основания этого "хвоста" и продолжаются до основания позвоночного столба. Считается, что они соответствуют канде в физическом теле.


"Кундалини-Шакти обвита восемь раз вокруг канды. Для йогина - это дар к Освобождению, и рабская зависимость для непосвященного".

Махасиддх Горакшанатх "Горакшашатака" (1.56)


"Пранава, гуданала, налини, сарпини, ванковали, кшая, саури и кундали - таковы восемь витков Кундалини*".

Махасиддх Матсиендранатх "Йогавишая Минанатха" (22)


*Восемь витков Кундалини соответствуют восьми состояниям энергии (пракрити) в ее изначальном (скрытом) состоянии, которые переживаются при ее пробуждении:

~ первичная Сфера (Бинду),

~ изначальное Семя (Биджа),

~ космическая Вибрация (Нада),

~ пять танматр: звучание, осязаемость, способность видеть, вкус и запах.

Из первичной Сферы рождается знание (джняна), из изначального Семени рождается воля (иччха), из космической Вибрации (Нада) рождается действие (крийя).

Узлы

(грантхи)

"Узел Брахмы находится в самом низком месте, узел Вишну - в сердце, а узел Рудры - в центре между бровями. Эти три освобождают".

Махасиддха Матсиендранатх "Йогавишая Минанатха" (17)

Грантхи - преграды для тонкой праны, это переплетения каналов, в которых кармические ветры действуют наиболее сильно. Для полного открытия сушумны йогин должен очистить каналы в этих местах и развязать узлы для того, чтобы энергия ветра могла подняться вверх до макушки.

Узел Брахмы

(Брахма-грантхи)

Узел Брахмы находится в муладхара-чакре. Если он не пройден, йогин испытывает сильные грубые желания и клеши (тупость, эгоизм, стяжательство). На более высоком уровне узел Брахмы проявляется как захваченность блаженством.

Практики для развязывания узла Брахмы: яма, нияма, аскетизм, пратьяхара, ашвини-мудра, мула-бандха, нади-шодхана.

Узел Вишну

(Вишну-грантхи)

Узел Вишну находится в области груди (анахата-чакра). Узел Вишну связан с чувством эго, личности, с астральным телом. Пока узел не пройден, йогин подвержен двойственным состояниям: вовне - привязанности, ревности, гордости, чувству собственной важности; внутри - чувству вины и нерешительности. На более высоких уровнях узел Вишну проявляется как привязанность к традициям, форме бога.

Для развязывания узла Вишну применяется практика бхастрика-пранаямы.

Узел Рудры

(Рудра-грантхи)

Узел Рудры находится в межбровье (аджна-чакра). Пока узел в аджне не развязан, йогин находится в плену двойственных мыслей, не может подняться выше концепций, не понимает принципа осознанности вне мыслей. На более высоком уровне рудра-грантхи проявляется как привязанность к мистическим видениям, сиддхам, тонкая привязанность к "я", захваченность Пустотой.

Практики развязывания узла Рудры: анулома-вилома, сахита-кумбхака, концентрация на точке в межбровье (аджна-чакра), медитация Пустоты.

Развязывая узел Рудры, йогин утверждается в каузальном теле, освобождается от влияния пяти элементов.

Как развязать три узла

"Эта задержка, называемая бхастрика, дает возможность развязать три грантхи, поэтому йогин должен выполнять бхастрику".

"Хатха-йога-прадипика" (2.67)


Для развязывания трех основных узлов используется бхастрика-пранаяма. Энергия, генерируемая с помощью бхастрики, раскрывает эти узлы, давая возможность двигаться Кундалини далее. Если у йогина есть ограничения на выполнение бхастрика-пранаямы, он должен усердно упражняться в Шат-чакра-йоге, сосредотачиваясь на точках, соответствующих узлам.

Ветры

(праны)

"Прана, апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая - эти десять вайю (жизненных потоков) перемещаются во всех нади.

Прана перемещается в ноздрях, горле, пупке, двух больших пальцах ног, в нижних и верхних частях Кундалини. Вьяна перемещается в ухе, глазе, пояснице, лодыжках, носе, горле и ягодицах. Апана перемещается в анусе, гениталиях, бедрах, коленях, желудке, семени, пояснице, икрах, пупке. Удана находится во всех суставах, а также в руках и ногах.

Самана пронизывает все части тела, наряду с огнем она обеспечивает распространение в теле принимаемой пищи и жидкости. Она перемещается по семидесяти двум тысячам нади. Огонь вайю, начинающийся с наги, идет к коже, костям и т.д. Находящаяся в пупке прана разделяет находящиеся там пищу и жидкость и порождает расы (соки) и др. Помещая воду над огнем и пищу над водой (или в ней), она идет к апане и наряду с ней раздувает огонь в центре тела.

Огонь, раздуваемый таким образом апаной, постепенно увеличивается в яркости в середине тела. Затем он порождает своим пламенем воду, которая направляется в кишечник праной для разогревания.

Огонь с водой заставляет пищу и вышеупомянутые элементы перевариваться до надлежащей степени. Затем прана разделяет их на пот, мочу, воду, кровь, семя, фекалии и т.д. И, наряду с саманой, она переносит сок (или сущность) по всем нади и перемещается в теле в форме дыхания.

Вайю выводит урину, фекалии и т.д. через девять отверстий в теле, которые связаны с внешним воздухом. Функции праны - вдох, выдох и кашель. [Функции] апаны - выведение фекалий и мочи. [Функции] вьяны - [такие действия как] предоставление и взятие. [Функции] уданы - поддержание тела прямым и т.д.

[Функции] саманы - питание тела. [Функции] наги - рвота и т.д.; [функции] курмы - движение век; [функции] крикары - вызов чувства голода и т.д.; [функции] девадатты - вызов лени и т.д.; [функции] дхананджаи - порождение мокроты.

Обретя, таким образом полное знание о местопребывании нади и вайю с их функциями, необходимо приступить к очищению нади".

Прана и состояние сознания

Люди - в основном существа бодрственного поверхностного сознания. В бодрствовании (джаграт) функции праны активизируют физическое тело, оживляют органы чувств и создают настройку на видимый физический мир.

В состоянии сна со сновидениями (свапна) прана активна в астральном теле, проецируя сновидения и создавая иллюзию реальности, воздействуя на тонкие чувства астрального тела.

В глубоком сне (сушупти) прана сосредоточена на чистом светящемся сознании "Я"-субъекта, за пределами чувств, в это время поверхностный ум не функционирует.

Прана-вайю и апана-вайю в основном переживаются и доминируют в состоянии бодрствования и во сне. Самана-вайю переживается и доминирует во сне без сновидений. Удана-вайю переживается и доминирует в состоянии осознавания за пределами сна без сновидений (турья). Вьяна-вайю переживается в состоянии трансцендентального единства с Ясным Светом (турьятита).

Функции основных пран

"Жизненные силы тела - это прана (воздух дыхания), апана (воздух прямой кишки), самана (воздух пищеварения), удана (воздух в горле), вьяна (воздух, циркулирующий по телу), нага (воздух отрыжки), курма (воздух моргания), крикара (воздух чихания), девадатта (воздух зевания) и дхананджая.

Прана всегда находится в груди (сердце), апана - в области прямой кишки, самана - в области пупка, удана двигается посредине горла. Вьяна наполняет все тело. Сказано, что пять воздухов, начиная с праны, есть главные".


"Прана, апана, самана, удана и вьяна вместе с [пятью] силами действия составляют совокупность крийя-шакти".

Махасиддх Матсиендранатх "Йогавишая Минанатха" (13)


Роды, оргазм, выделения, которые происходят через мочеиспускательный канал, половые органы - это функция апаны. Накопление энергии связано с функцией праны в груди. Переваривание пищи - функция саманы. Мимика лица, движение в горле - функция удана-вайю. Кровообращение - функция вьяна-вайю.


"Огонь саманы есть высшая форма вьяны, а между ними - образование уданы. То, что поднимает или опускает то, что было выпито и съедено, есть удана".


Для йогов наиболее важными являются самана-вайю и вьяна-вайю. Эти два ветра связаны с сушумной. Прана-вайю связана с идой. Апана-вайю связана с пингалой. Подъем Кундалини связан с удана-вайю.

Йогин стимулирует самана-вайю за счет объединения прана-вайю и апана-вайю. Когда они смешиваются в области саманы, самана-вайю очищается и пробуждается.

Нади – это энергетические каналы в теле, через которые проходят различные формы

Праны. Существуют 72 главные суры , или зоны, через которые проходят нади. Три

главные нади – это

- ида с левой стороны позвоночника,

- пингала – с правой стороны и

- сушумна , которая проходит вверх по центру позвоночника.

Канал иды заканчивается в левой ноздре. Он соотносится с успокаивающей, расширяющейся и охлаждающей женской энергией Луны. Канал пингалы заканчивается в правой ноздре. Он соотносится с возбуждающей, согревающей, стимулирующей мужской энергией Солнца.

Когда сушумна вибрирует, к ней присоединяются ида и пингала. Когда ида, пингала и

сушумна синхронизируются, все 72 канала нади резонируют и воздействуют на 72000

каналов, проходящих через все системы тела.

Когда открывается коронная чакра, 1000 её лотосных лепестков излучают 1000 искр или

мыслей. Эти 1000 семян, или проявлений, ума пробуждают 72 основных меридиана, или

канала, производя 72 тысячи вибраций. Ум взаимодействует с 72 основными каналами

для пробуждения всех десяти тел и чакр, а также – для того, чтобы наше сознание

открылось осознанию Бесконечности.

Кундалини изначально располагается у основания позвоночника, там, где встречаются

ида, пингала и сушумна. Кундалини восходит через сушумну к макушке головы. Через

концентрацию на позвоночном столбе во время пения мантр и дыхания, а также через

применение замков мы можем пробудить сушумну, которая влияет на всю систему.

Поднимая Кундалини

Прана – это вселенская жизненная сила, которая пробуждает каждый атом и каждую

клеточку нашего существа. Описанные выше различные формы Праны действуют на

грубом физическом уровне, а также – на тончайших уровнях нашего существа. Для того

чтобы понять процесс подъёма Кундалини, мы разделим праническую энергии на две

Прана – это жизненная энергия выше пупка.

Апана – это жизненная энергия ниже пупка.

72 тысячи нади, или каналов, которые проводят эту жизненную энергию, исходят из

Пупочного центра и заканчиваются в стопах и ладонях. Эти каналы несут прану во все

части нашего физического тела и тонких тел. Основных каналов три – ида, пингала и

Ида проходит между левой ноздрёй и основанием позвоночника. Ида несёт апану ,

негативно заряженную лунную энергию, которая необходима для вывода отходов и

негативности. Энергия апаны охлаждающая, успокаивающая и укрепляющая. Она

воплощает успокаивающую, расширяющуюся и сжимающуюся, постоянно меняющуюся

энергию Луны. Ида выражает дающую женскую полярность.

Пингала проходит между правой ноздрёй и основанием позвоночника. Она несёт

позитивно заряженную солнечную энергию праны . Солнечная энергия возбуждает и

производит жар, или таппу. Пингала выражает мужскую полярность и принимающую

энергию Солнца.

Сушумна начинается в основании позвоночника и заканчивается на макушке головы.

Кундалини поднимается по сушумне через Коронную чакру.

Эти три нади встречаются у основания позвоночника в месте расположения Кундалини.

Кундалини остаётся спящей до тех пор, пока её не разбудят. Для того, чтобы Кундалини

пробудилась и поднялась, в Корневой чакре должны быть сбалансированы и объеденены

две энергии – прана и апана. Они должны быть одинаково сильными, чтобы создать

необходимое для пробуждения Кундалини давление, которое вызовет её подъём через

сушумну к Коронной чакре.



Рекомендуем почитать

Наверх